Por RICK FRY

Cuando era niño, recuerdo vívidamente una pintura de Jesús exhibida al frente y en el centro de nuestra iglesia, justo detrás del púlpito. Era una reproducción del retrato “Cabeza de Cristo” de Warner Sallman. Uno no podía evitar mirar por encima del hombro del pastor mientras predicaba y observar a un Jesús de ojos azules mirando hacia el cielo, la luz se reflejaba en su cabello rubio oscuro. Esta imagen de Jesús ha dado forma a la fe de generaciones de cristianos de maneras tanto sutiles como profundas.

Las características físicas de Jesús en esta pintura tienen poca o ninguna semejanza con el tono de piel más oscuro y el cabello de las personas de la región de Galilea del primer siglo de donde era Jesús, características que el mismo Jesús compartiría.

La imagen tranquila de Jesús también guarda poca semejanza con el Jesús de los evangelios. Jesús interrumpió y desafió a las fuerzas opresoras para compartir el impactante amor, la justicia y la sanidad de Dios revelados en el colectivo del "reino de Dios". Declararía bienaventurados a los pobres y hambrientos prometiéndoles la redención (Lucas 6: 20-21), compartiría la mesa con la gente que estaba excluida (Mateo 9:10), dirigiría palabras agudas a las élites religiosas que no enseñaron ni practicaron la "justicia". , misericordia y fidelidad” (Mateo 23, 23-24) y volcar mesas en el centro de poder del Templo de Jerusalén (Marcos 11, 15-18).

Jesús mostró tal amor y fidelidad a la visión de Dios, y fue tal amenaza para el poder de la élite religiosa y política, que lo condenaron a muerte en una cruz, pero según la confesión de la iglesia “resucitó al tercer día”. día."

El año pasado ha visto desafíos a los sistemas de poder. Un jurado emitió veredictos de culpabilidad en todos los cargos presentados contra el ex oficial de policía de Minneapolis Derek Chauvin. Pero el asesinato de George Floyd ha traído un ajuste de cuentas a largo plazo sobre la realidad del racismo en los Estados Unidos. Ha dado lugar a nuevas protestas con llamamientos a la reforma policial y la rendición de cuentas.

Si bien se ha hecho algún tipo de justicia, una condena en una sola sala del tribunal no presagia progreso. La violencia estatal contra las comunidades negras sigue representando una amenaza. Pero los llamados a la reforma policial, junto con la reforma de otras instituciones, evocan la necesidad de un cambio sistémico.

Muchos cristianos han preguntado qué papel juega la iglesia en el desmantelamiento del racismo. Las iglesias están en el negocio de cambiar corazones y mentes. Somos menos expertos en interrumpir y desafiar los sistemas que amenazan o disminuyen las comunidades vulnerables. Esto incluye examinar las formas en que las iglesias predominantemente blancas, incluidos los pastores, se han beneficiado al ignorar o defender estos mismos sistemas.

Hacer un cambio sistémico en la iglesia es un trabajo difícil y doloroso. Es mucho más fácil hacer cambios en el nivel de la superficie (cambiar los colores de pintura del edificio o cambiar el nombre de una iglesia en base a una investigación de mercado) que hacer preguntas difíciles sobre las prioridades de los presupuestos de la iglesia o las inversiones que tienen, examinando quién está incluido y excluidos cuando se toman decisiones importantes, o las formas en que las iglesias se aíslan de los cambios demográficos en sus comunidades.

Esto es cierto no solo para la iglesia, sino prácticamente para cualquier institución: fuerzas del orden, juntas escolares, instituciones de atención médica. Es notoriamente difícil efectuar cambios a niveles sistémicos. Cuando la elección es entre proteger el poder de la institución versus la solidaridad con las comunidades amenazadas por la supremacía blanca, con demasiada frecuencia nos ponemos del lado de salvaguardar los intereses propios de la institución.

En un momento en que las iglesias de todas las denominaciones están disminuyendo en membresía, puede parecer contradictorio hablar o actuar contra el racismo sistémico. Me parece demasiado polémico. Sin embargo, ¿qué pasa si nuestras comunidades tienen hambre de iglesias que sean tan intrépidas, amorosas, que busquen la justicia e inclusivas como la que seguimos?

Nuestras iglesias pueden encontrar un nuevo propósito y significado al redescubrir el corazón radicalmente abierto de su fe. Significa pasar de enfoques de ministerio basados en la caridad que corrigen el desequilibrio de poder entre el que da y el que recibe, hacia ministerios en solidaridad con el dolor de nuestras comunidades. Significa ser más inclusivo en la toma de decisiones, lo que incluye escuchar y compartir el poder con la comunidad circundante. Significa usar dotaciones y crear nuevas partidas en los presupuestos para ministerios que apoyen el trabajo de justicia e igualdad. Significa abogar por una mayor rendición de cuentas y una reforma de la policía, algo que muchos activistas y clérigos locales están trabajando arduamente para lograr.

Las casas de culto, en el mejor de los casos, son sitios de transformación comunitaria. Como pastores y líderes religiosos, paradójicamente, nos sentimos muy orgullosos y honrados por la dedicación de las personas a las que servimos. Muchos de ellos están ansiosos por ver la transformación misma que produce un cambio real. Por lo tanto, las iglesias están especialmente equipadas para formar a su gente para ser enviada y reformar los sistemas dentro de las empresas, juntas e instituciones a las que sirven sus miembros.

El Dr. Cornel West dijo una vez: "La justicia es cómo se ve el amor en público". Las iglesias tienen poderosas historias de amor para compartir. Espero que nuestro “amor hecho público” busque interrumpir y transformar la compleja red de sistemas e instituciones cuando vayan en contra de las convicciones centrales más profundas de nuestra fe: que la humanidad es creada a la belleza y dignidad de la imagen de Dios. O, dicho de otro modo, las vidas de los negros importan.

La imagen dócil de Jesús ha dificultado que las iglesias sientan el poder de la misión y el mensaje de Jesús con un nuevo impacto, urgencia y claridad. Significa dejar ir al Jesús pasivo de la imaginación popular y ponerse del lado del Jesús de los márgenes.

— Rick Fry es pastor de la Iglesia Luterana Ascensión.